Мистические свойства и религиозное значение березы у славян и других народов мира
Наши предки — славяне верили, что с помощью березового веника можно изгнать в бане нечисть с человека. Но, следует отметить, что и ведьмы в славянских легендах тоже летали на березовых метлах. Оказывается, данная древесина многогранна и не всегда служит добрым силам. Магические свойства березы давно известны нашим предкам. Она имела особое религиозное значение не только у славян, но и у других народов мира.
Мистические свойства березы
Данную древесину всегда уважали в тех местностях, где она росла. Это вполне логично, так как из нее производили множество полезных предметов быта: одежду, дома, веники для бани. Кроме того, на бересте писали, она служила розжигом для костра. При горении береза выделяет особое вещество — деготь. Его широко применяли древние славяне и продолжают использовать современные люди.
Скандинавы ассоциировали березу с богиней Нертус, которая представляла собой Матерь-Землю. Жители Швеции по сей день в конце апреля-месяца устраивают торжества в честь вышесказанной древесины. Кельты сравнивали светлую кору березы с Солнцем. Когда они хоронили человека, ему на голову надевали специальную шапочку, изготовленную из бересты, которая успокаивала душу усопшего.
Азиаты производили из березы центральную опору своих шатров, поэтому считали данную древесину символом бесконечной жизни. Манси и ханты верили, что богиня Калташ своим основным символом называла золотую березу с серебряными ветвями. С двумя березками в руках явилась людям богиня тюрков Умайя.
Народы Севера всегда считали березу шаманской древесиной. Она якобы служила соединительным элементом между землей и небом. Шаман делал на стволе березы отметки, изготавливая ступени, ведущие к высшим или божественным мирам. Самая известная священная береза росла на возвышенности возле речки Вымь. Возле нее стояло огромное капище, куда различные народы приходили молиться, совершать разнотипные обряды, просить помощи у высших сил.
В 1379 году вышеописанное священное дерево срубили и сожгли православные миссионеры, которыми руководил Стефан Пермский (изначально Степан Храп). На месте святыни язычников он соорудил церковь «в честь Архангела Михаила». Постепенно возле храма образовался городок и первый в Коми монастырь для мужчин.
Неоднозначное отношение к березке — в чем оно заключалось
К священной древесине относились неоднозначно, хоть и уважали ее. У березы имелось два основных значения. Ее считали символом невинности и чистоты. Одновременно и этим она служила вместилищем и хранилищем для злых духов. Также березу очень любили русалки, которые постоянно ночами сидели возле нее либо на ее ветвях.
На ветвях березы проводились шабаши ведьм и прочей нечисти. Ведьмы изготавливали из нее метлы. Они могли летать не только на классических метлах, но и на ступах и даже обычных березовых палках.
В некоторых славянских легендах говорилось, что черти могут подарить человеку прекрасных белых лошадей (взамен на душу, конечно же), которые на утро превращались в кривые ветки березы. Подаренный нечистью хлеб наутро становился берестой. Таким образом, можно предположить, что березу использовали не только в хороших целях, но и для совершения злодеяний.
Жители северной России старались не сооружать дома в березовых рощах, так как верили, что в ветках этих прекрасных растений обитают души умерших. Ночью они спускаются на землю и губят прохожих.
В полесских селах перед похоронами умершую женщину накрывали веточками березы, а мужчину — тополиными ветками. В Костромском крае верили, что умирающие молодые девушки или девочки превращаются в березки. В Белоруссии умерших представительниц прекрасного пола тоже считали березками, а мужчин — «зялеными кусточками». На Троицу дома украшали березовыми прутиками, которые должны были утешать и развлекать души умерших родных.
Следует отметить, что наши предки ко всему относились неоднозначно. Именно это делает их религию особенной, эксклюзивной и очень интересной. С березой связаны различные поверья: добрые, злые, безобидные и пугающие. Именно о них речь пойдет дальше.
Поверья, связанные с березками
Самым известным праздником, обязательным атрибутом которого являлась вышеописанная древесина, принято считать славянский «Семик». В современном мире его тоже празднуют, но именуют иначе — «Зеленые святки» или «Русалочья неделя». Данный праздник припадает на начало июня, когда лето окончательно побеждает весну.
По сей день считается, что на протяжении всей «Русалочьей недели» русалки выходят из своих домов-водоемов и собираются большими группами в лесах, на полянках, в березовых рощах. Там они водят хороводы, поют песни, развлекаются. Иногда, если повезет, они заманивают молодцев к себе на праздник, но, к сожалению, парни потом от них не возвращаются. Поэтому считается, что в «Русалочью неделю» парням нельзя купаться в водоемах.
Этот праздник славяне отмечали по определенным правилам. Начинался он в четверг. Утром все жители деревни собирались вместе и отправлялись на кладбище для того, чтобы украсить веточками березы могилы родных и друзей. После этого люди расходились по домам и устраивали семейные обеды. К вечеру все снова собирались и устраивали массовые гуляния, которые не прекращались всю неделю. Главным обрядом праздника являлось изготовление венков из березовых тонких веточек. Венки плели только девушки и женщины, так как этот обряд был связан с Матерью-Землей (женщиной). Мужчинам запрещали даже наблюдать за тем, как прекрасные девицы занимаются своеобразным рукоделием. Считалось, что взгляд мужчины мог забрать у венка магические свойства. Также в обряде не имели права участвовать рожавшие женщины.
К слову, выражение «заломати березу» пошло именно от вышеописанной традиции. Девушки отправлялись плести венки в березовую рощу либо лес. Чтобы задобрить русалок, которые могли находиться на березе, выбранной для плетения, они украшали ее бусами, лентами и прочими девичьими штучками. Во время украшения березы девушки старались сесть в ее тень. Та, которой удавалось сделать это первой, в следующем году должна была выйти замуж. После украшения березки девушки стелили скатерть под ней и трапезничали. В меню обязательно присутствовали: квас, пирожки, творожок, пиво, яйца. Только после этого можно было приступать к обрядам. Сначала девушкам предстояло поводить хороводы. Для этого они свивали три пары березок «воротами», после чего ходили под ними гуськом. Таким образом, девушки пытались установить контакт с русалками, которые, в свою очередь, могли раскрыть им будущее и нагадать женихов.
Потом уставшие натанцевавшиеся красавицы плели венки, о которых говорилось выше. С их помощью можно было нагадать себе суженого или судьбу. Венки опускались в речку или озеро, после чего за ними наблюдали. Если березовый венок доплывал до берега, изготовившая его должна была в скором времени выйти замуж. Если тонул, то это предвещало скорую смерть.
Вечером к девицам присоединялись парни. Они рубили молодые березки или ветки, наряжали их в платья, надевали им на «голову» украшения и называли «девичьей красой». Также такие березки именовались «кумой», «гостейкой», «семиком», «бабой», «красотой». Святки заканчивались проводами русалок. Когда «волшебная неделя» завершалась, украшения с берез люди убирали, венки распускали, создавали чучело русалки, с которым потом носились по селу, после чего отправляли его в лес и сжигали.
Подобные народные массовые праздники остались в далеком прошлом. Несмотря на это, мы продолжаем восхищаться красотой березы, без которой не может обойтись русский классический пейзаж.
